Trường Bộ Kinh. Tuyển Tập Những Bài Kinh Dài Của Đức Phật Tuyển Tập này trong Kinh Tạng, được đặt tên là Dīgha Nikāya vì nó bao gồm 34 bài giảng dài của Đức Phật, được chia thành ba phần: (a) Sīlakkhandha Vagga, Phần Về Đạo Đức (b) Mahā Vagga, Bộ lớn (c) Pāthika Vagga, Bộ bắt đầu với bài giảng về Pāthika, Đạo sĩ lõa thể. (a) Sīlakkhandha Vagga Pāḷi - Phần Về Đạo Đức Phần này bao gồm mười ba bài kinh đề cập rộng rãi đến các loại giới khác nhau, cụ thể là Tiểu Giới, giới cơ bản áp dụng cho tất cả mọi người; Trung Giới và Đại Giới được thực hành chủ yếu bởi các Sa Môn và Bà La Môn. Nó cũng thảo luận về những quan điểm sai lầm phổ biến lúc bấy giờ cũng như quan điểm của bà la môn về sự hy sinh và đẳng cấp, và các thực hành tôn giáo khác nhau như tự hành xác cực đoan. (1) Brahmajāla Sutta, Bài kinh về mạng lưới trí tuệ viên mãn. Một cuộc tranh luận giữa Suppiya, một nhà du hành khổ hạnh, và học trò của ông là Brahmadatta, với việc người thầy phỉ báng Đức Phật, Pháp và Tăng và người học trò ca ngợi Đức Phật, Pháp và Tăng, đã dẫn đến bài pháp nổi tiếng này được liệt kê đầu tiên trong bộ kinh này. Liên quan đến việc phỉ báng Đức Phật, Pháp và Tăng, Đức Phật đã ra lệnh cho các đệ tử của mình không được cảm thấy oán giận, không hài lòng hay tức giận, bởi vì điều đó sẽ chỉ gây tổn hại về mặt tinh thần cho họ. Đối với những lời khen ngợi Phật, Pháp và Tăng, Đức Phật khuyên các đệ tử của Ngài không nên cảm thấy hài lòng, thích thú hay phấn khởi, vì điều đó sẽ là một chướng ngại cho sự tiến bộ của họ trên Đường Đạo. Đức Phật nói rằng bất cứ phàm nhân nào, puthujjana, ca ngợi Đức Phật thì người ấy cũng không thể công bằng với những đức hạnh vô song của Đức Phật, đó là Định, Định, và Trí, Trí, Paññā của Ngài. Một người thế tục chỉ có thể chạm vào “những vấn đề tầm thường và thấp kém, đơn thuần là đạo đức.” Đức Phật giải thích ba cấp độ đạo đức và nói rằng có những pháp khác sâu sắc, khó thấy, vi tế và chỉ có người trí mới hiểu được. Ca ngợi đúng đắn công đức chân thật của Đức Phật chỉ nên làm như vậy về mặt các pháp này.Rồi Đức Phật tiếp tục giải thích về các tà kiến ​​khác nhau: những cách khác nhau, cụ thể là: 1. Bốn Loại Niềm Tin Vào Sự Vĩnh Hằng, Sāssata Diṭṭhi, 2. Bốn loại niềm tin nhị nguyên vào vĩnh cửu và không vĩnh cửu, Ekacca Sāssata Diṭṭhi, 3. Bốn quan điểm về thế giới là hữu hạn hay vô hạn, Antānanta Diṭṭhi, 4. Bốn loại trốn tránh mơ hồ, Amarāvikkhepa Vāda, 5. Hai học thuyết về phi nhân quả , Adhiccasamuppanna Vāda. Có những Sa-môn và Bà-la-môn suy đoán về tương lai, chấp thủ và khẳng định những quan điểm sai lầm của họ theo bốn mươi bốn cách, đó là: 1. Mười sáu loại niềm tin vào sự tồn tại của trí tuệ sau khi chết, Uddhāmāghātanika Saññī Vāda, 2. Tám loại về Niềm tin vào sự Không tồn tại của Saññā sau khi chết, Uddhāmāghātanika Asaññī Vāda, 3. Tám loại Niềm tin vào sự tồn tại của cả Tưởng và Phi-saññā sau khi chết, Uddhāmāghātanika Nevasaññī Nāsaññī Vāda, 4. Bảy loại Niềm tin về sự Đoạn diệt, Uccheda Vāda, 5. Diṭṭhadhamma Nibbāna Vāda. Đức Phật nói rằng bất cứ điều gì Sa-môn và Bà-la-môn suy đoán về quá khứ, hoặc tương lai hoặc cả quá khứ và tương lai, họ đã làm như vậy theo sáu mươi hai cách này hoặc một trong sáu mươi hai cách này. Đức Phật tuyên bố thêm rằng Ngài biết tất cả những quan điểm sai lầm này và cũng biết đâu sẽ là đích đến, kiếp sau, nơi người có những quan điểm này sẽ tái sinh. Đức Phật đã đưa ra một phân tích chi tiết về những quan điểm sai lầm được khẳng định theo sáu mươi hai cách này và chỉ ra rằng những quan điểm này có nguồn gốc từ cảm giác phát sinh do kết quả của sự tiếp xúc lặp đi lặp lại qua sáu giác quan. Bất cứ người nào nắm giữ những quan điểm sai lầm này, trong người ấy, cảm giác làm nảy sinh tham ái; tham ái sinh ra dính mắc; dính mắc làm phát sinh hiện hữu; tiến trình nhân quả của nghiệp trong hiện hữu làm phát sinh tái sinh; và tái sinh làm phát sinh già, chết, sầu, bi, đau, khổ và tuyệt vọng. Nhưng bất cứ người nào biết, như chúng thực sự là, nguồn gốc của sáu xúc xứ, sự chấm dứt của chúng, sự thích thú của chúng, sự nguy hiểm của chúng và con đường thoát khỏi chúng, người ấy chứng ngộ các pháp, không chỉ đơn thuần là đạo đức, śīla, mà còn định, định, và giải thoát, vimutti, trí tuệ, panna, siêu việt tất cả những tà kiến ​​này. Tất cả các Sa-môn và Bà-la-môn nắm giữ sáu mươi hai loại tà kiến ​​đều bị mắc vào tấm lưới của bài kinh này giống như tất cả cá trong hồ được chứa trong một tấm lưới mắt lưới tinh xảo do một người đánh cá khéo léo hoặc người học việc của anh ta giăng ra. (2) Sāmaññaphala Sutta, Bài Kinh Về Quả Đời Sống Của Một Vị Sa Môn Vào một đêm trăng tròn khi Đức Phật đang ngự ở Rājagaha tại vườn xoài của Jīvaka, bài kinh này về Quả Quả Của Đời Sống Một Vị Sa Môn, đã được đích thân kinh nghiệm ngay trong kiếp này, đã được dạy cho Vua Ajātasattu theo yêu cầu của ông. Đức Phật giải thích cho anh ta về lợi ích của cuộc sống của một samaṇa bằng cách cho anh ta ví dụ về một người hầu trong gia đình của anh ta hoặc một chủ đất canh tác trên đất của nhà vua trở thành một samaṇa mà chính nhà vua sẽ thể hiện sự tôn trọng và cúng dường những vật dụng cần thiết, cung cấp anh ta bảo vệ và an ninh cùng một lúc. Đức Phật giải thích thêm về những lợi ích khác, cao hơn và tốt hơn, của việc trở thành một samaṇa bằng cách giải thích chi tiết về: 1. Làm thế nào một gia chủ, khi nghe giáo pháp của Đức Phật, xuất gia và trở thành một samaṇa với niềm tin thanh tịnh; 2. làm thế nào anh ta trở nên vững chắc trong ba loại Śīla, phụ, trung bình và chính; 3. làm thế nào vị ấy kiểm soát được các căn của mình để không một tâm trạng sa đọa nào như tham lam và bất mãn có thể chế ngự được vị ấy; 4. làm thế nào vị ấy trở nên có chánh niệm và hiểu biết rõ ràng và duy trì sự hài lòng; 5. làm thế nào, bằng cách tách mình ra khỏi năm triền cái, vị ấy đạt được bốn thiền-na — sơ, nhị, tam và tứ — là những lợi thế cao hơn những điều đã đề cập trước đây; 6. làm thế nào vị ấy được trang bị tám loại trí tuệ cao hơn, đó là Minh Sát Trí, Trí Lực Sáng Tạo, Thần Thông, Thần Thông Nghe, Trí Tuệ của người khác, Trí về Quá Khứ, Thần Thông về Cái thấy, cái biết diệt của đạo đức say sưa. Như vậy khi tuệ giải thoát khởi lên nơi vị ấy, vị ấy biết mình đã sống cuộc đời thanh tịnh. Không có lợi thế nào khác của việc trở thành một samaṇa, được trải nghiệm cá nhân, dễ chịu hơn và cao hơn điều này. (3) Kinh Ambaṭṭha. Ambaṭṭha, một đệ tử trẻ tuổi của Pokkharasāti, một bà-la-môn uyên bác, được thầy cử đi để điều tra xem Gotama có phải là một Đức Phật chân chính với ba mươi hai đặc điểm cá nhân của một vĩ nhân hay không. Hành vi xấc xược của anh ta, tự hào về việc anh ta xuất thân là một người Bà-la-môn, đã khiến Đức Phật khuất phục anh ta bằng cách chứng minh rằng Khattiya thực sự vượt trội hơn Brāhmaṇa. Đức Phật giải thích thêm rằng sự cao quý ở con người không bắt nguồn từ sự sinh ra mà từ sự hoàn hảo trong ba phạm trù đạo đức, thành tựu bốn tầng thiền và thành tựu tám loại trí tuệ cao hơn. (4) Soṇadaṇḍa Sutta. Bài kinh này được thuyết cho Bà-la-môn Soṇadaṇḍa, người đã đến gần Đức Phật khi Ngài đang cư trú gần Hồ Gaggarā tại Campā, xứ Anga. Ông được Đức Phật hỏi rằng một người cần phải có những phẩm chất gì để được thừa nhận là một người Bà-la-môn. Soṇadaṇḍa liệt kê xuất thân cao quý, học hỏi kinh Veda, nhân cách tốt, đạo đức và tri thức là những phẩm chất cần thiết để trở thành một người Bà la môn. Khi được Đức Phật hỏi thêm, Ngài nói rằng những tiêu chuẩn tối thiểu là đạo đức và kiến ​​thức mà nếu không có thì không ai được gọi là một Bà-la-môn. Theo yêu cầu của ông, Đức Phật giải thích cho ông ý nghĩa của các thuật ngữ đạo đức và trí tuệ, mà ông thú nhận là không biết gì, đó là ba phạm trù giới, thành tựu tứ thiền và thành tựu tám loại trí tuệ cao hơn. (5) Kūṭadanta Sutta Vào đêm trước khi cúng dường một đại lễ tế, bà-la-môn Kūṭadanta đến gặp Đức Phật để xin lời khuyên về cách thức tốt nhất để tiến hành buổi tế lễ. Đưa ra ví dụ về cựu vương Mahāvijita, người cũng đã thực hiện một cuộc cúng dường lớn, Đức Phật đã tuyên bố nguyên tắc được bốn bên từ các tỉnh đồng ý, đó là quý tộc, đại thần, bà la môn giàu có và gia chủ; tám phẩm chất cần có của vị vua cúng dường; bốn phẩm chất của cố vấn hoàng gia Bà-la-môn, người sẽ tiến hành các nghi lễ và ba thái độ của tâm trí đối với các cuộc tế lễ. Đủ các điều kiện đó, yến tiệc do vua thiết đãi thành công tốt đẹp, không có vật tế bị chết, dân chúng không bị khổ cực, không có ai phục tùng, mọi người đều sẵn lòng hợp tác trong bữa tiệc lớn. Bà-la-môn Kūṭadanta sau đó đã hỏi Đức Phật liệu có sự hy sinh nào có thể được thực hiện với ít khó khăn và nỗ lực hơn, nhưng mang lại nhiều kết quả tốt đẹp hơn không. Đức Phật nói với ông về thực hành truyền thống cúng dường bốn vật dụng cần thiết cho các vị tỳ khưu có giới hạnh cao. Ít rắc rối hơn và lại mang lại nhiều lợi ích hơn là cúng dường tu viện cho Tăng đoàn Tỳ kheo. Tốt hơn hết là những thực hành sau đây theo thứ tự lợi ích tăng dần: I. quy y Phật, Pháp và Tăng; II. thọ Ngũ giới; III. xuất gia từ bỏ đời sống tại gia và sống đời sống phạm hạnh, trở nên vững vàng trong giới luật, thành tựu bốn thiền-na, và được trang bị tám loại trí cao hơn dẫn đến sự chứng ngộ sự dập tắt của các lậu hoặc, sự hy sinh đòi hỏi ít rắc rối và nỗ lực hơn nhưng vượt trội hơn tất cả những sự hy sinh khác. (6) Mahāli Sutta Mahāli Oṭṭhaddha, một vị vua Licchavi, một lần đến yết kiến ​​Đức Phật và được Ngài thuật lại những gì Sunakkhatta, một hoàng tử Licchavi, đã nói với Ngài. Sunakkhatta đã là một đệ tử của Đức Phật trong ba năm, sau đó ông rời khỏi Giáo Pháp. Anh ấy nói với Mahāli rằng anh ấy đã có được Thần thông như thế nào nhờ đó anh ấy đã nhìn thấy vô số hình dạng dễ chịu, đáng mơ ước thuộc về thế giới chư thiên nhưng anh ấy đã không nghe thấy âm thanh thuộc về thế giới chư thiên. Mahāli muốn biết từ Đức Phật liệu Sunakkhatta không nghe thấy âm thanh của thế giới chư thiên bởi vì chúng không tồn tại, hay liệu ông không nghe thấy chúng mặc dù chúng tồn tại. Đức Phật giải thích rằng có những âm thanh trong cõi chư thiên nhưng Sunakkhatta không nghe thấy chúng bởi vì ông đã phát triển định chỉ cho một mục đích, để đạt được Thần Thông chứ không phải Thần Thông. Đức Phật giải thích thêm rằng các đệ tử của Ngài thực hành đời sống cao quý dưới sự hướng dẫn của Ngài không phải để đạt được những thần thông như vậy mà nhằm mục đích chứng ngộ các pháp vượt trội và vượt xa các loại định thế tục này. Những pháp như vậy là sự chứng đắc Tứ Thánh Quả - trạng thái của một vị nhập lưu, một vị nhất lai, một vị bất lai, và trạng thái tâm và trí của một vị A-la-hán thoát khỏi mọi lậu hoặc đã bị đoạn tận. Con đường mà nhờ đó những pháp này có thể được chứng ngộ là Con đường Thánh đạo gồm Tám Thành phần: Chánh kiến, Chánh tư duy, Chánh ngữ, Chánh nghiệp, Chánh mạng, Chánh mạng, Chánh tinh tấn, Chánh niệm, Chánh định. (7) Jāliya Sutta Một lần nọ, khi Đức Phật đang ngự tại Tu viện Ghositārāma gần Kosambī, hai du sĩ khổ hạnh Muṇḍiya và Jāliya đến gặp Ngài và hỏi liệu linh hồn là thể xác, hay thể xác là linh hồn, hay linh hồn là một vật và cơ thể vật lý khác. Đức Phật giải thích làm thế nào mà một người cuối cùng đã chứng ngộ giải thoát thậm chí sẽ không cân nhắc liệu linh hồn là cơ thể vật chất hay cơ thể vật chất là linh hồn hay liệu linh hồn là một thứ và cơ thể vật chất là một thứ khác. (8) Mahāsīhanāda Sutta Bài kinh này định nghĩa thế nào là samaṇa chân chính, thế nào là brāhmaṇa chân chính. Đức Phật đang trú tại Vườn Nai của Kaṇṇakathala tại Uruññā. Khi ấy, đạo sĩ lõa thể Kassapa đến gần Ngài và nói rằng ông ta đã nghe nói rằng Samaṇa Gotama chê bai mọi thực hành hành xác tự hành xác và rằng Samaṇa Gotama đã phỉ báng tất cả những ai sống một cuộc đời khổ hạnh. Đức Phật trả lời rằng họ đang vu khống Ngài bằng những điều không nói, không đúng sự thật: Khi Đức Phật có thể thấy bằng thần thông của Ngài những số phận xấu cũng như những số phận tốt của những người thực hành các hình thức tự hành xác cực đoan, và của những người thực hành các hình thức tự hành xác ít khắc nghiệt hơn, làm sao anh ta có thể chê bai tất cả các hệ thống tự hành xác? Kassapa sau đó khẳng định rằng chỉ những vị ẩn sĩ suốt đời tu tập đứng hoặc ngồi, kiêng ăn, chỉ ăn một lần trong hai ngày, bảy ngày, mười lăm ngày, v.v., mới là Sa-môn và Bà-la-môn chân chính. Đức Phật giải thích cho ông về sự vô ích của việc tự hành xác cực độ và nói rằng chỉ khi một vị ẩn sĩ thực hành để trở nên thành tựu về giới, định và kiến; trau dồi tâm từ, và an trú trong tâm giải thoát, và sự giải thoát nhờ hiểu biết rằng vị ấy xứng đáng được gọi là sa môn và bà la môn. Sau đó, Đức Phật thuyết giảng đầy đủ về giới, định và kiến, dẫn đến việc Kassapa quyết định gia nhập Tăng đoàn của Đức Phật. (9) Poṭṭhapāda Sutta Một lần nọ, khi Đức Phật đang trú tại Tu viện Anāthapiṇḍika trong Khu rừng Jeta ở Sāvatthi, Ngài đến thăm Sảnh đường Ekasālaka, nơi nhiều quan điểm được tranh luận. Lúc bấy giờ, du sĩ khổ hạnh Poṭṭhapāda hỏi Ngài về bản chất của thức đoạn diệt (saññā). Poṭṭhapāda muốn biết sự chấm dứt của Thức được thực hiện như thế nào. Đức Phật nói với ông rằng chính nhờ lý trí và nhân duyên mà các Thức trong một chúng sinh sinh khởi và diệt đi: Một Thức nào đó sinh khởi nhờ tu tập (Adhicitta sikkhā) và một Thức nào đó diệt do tu tập. Sau đó, Đức Phật tiếp tục giải thích về những thực hành này bao gồm việc tuân giữ śīla và phát triển định, dẫn đến sự sinh và diệt của các thiền-na liên tiếp. Hành giả tiến bộ từ giai đoạn này sang giai đoạn tiếp theo theo trình tự cho đến khi đạt được sự Chấm dứt mọi hình thức của Thức (nirodha samāpatti). (10) Subha Sutta Đây là một bài kinh không phải do Đức Phật thuyết mà do thị giả thân cận của Ngài, Đại đức Ānanda, theo yêu cầu của Subha trẻ tuổi. Bấy giờ Đức Phật đã viên tịch. Và cậu bé Subha muốn biết từ môi miệng của vị thị giả thân cận của Đức Phật những pháp nào được Đức Phật ca ngợi và những pháp nào mà Ngài khuyến khích mọi người thực hành. Ānanda nói với ông rằng Đức Phật có lời tán thán ba pháp uẩn là giới uẩn, định uẩn và tri uẩn. Đức Phật khuyến khích mọi người thực hành các pháp này, an trú trong chúng và thiết lập chúng một cách vững chắc. Ānanda đã giải thích các pháp uẩn này rất chi tiết cho Subha trẻ tuổi, nhờ đó cậu trở thành một đệ tử cư sĩ tận tụy. (11) Kevaṭṭa Sutta Đức Phật đang trú tại Nāḷandā trong vườn xoài của Pāvārika. Một đệ tử cư sĩ tận tụy đến gặp Đức Phật và thuyết phục Ngài để một trong những đệ tử của mình thực hiện phép lạ để Thành phố Nāḷandā trở nên sùng kính Đức Phật hơn bao giờ hết. Đức Phật kể cho ông nghe về ba loại phép thần thông mà ông đã biết và tự mình chứng ngộ nhờ tri thức siêu nhiên: Phép lạ đầu tiên, iddhi pāṭihāriya, đã bị Đức Phật từ chối vì nó có thể bị nhầm lẫn với tà thuật được gọi là ma thuật Gāndhārī. Đức Phật cũng bác bỏ phép lạ thứ hai, ādesanā pāṭihāriya, điều có thể bị nhầm lẫn là thực hành bùa ngải Cintāmaṇi. Ngài đề nghị thực hiện phép lạ thứ ba, anusānsanī pāṭihāriya, phép lạ về sức mạnh của Giáo Pháp vì nó liên quan đến việc thực hành Giới, Định và Trí, cuối cùng dẫn đến sự Diệt tận của các Āsavas, Āsavakkhaya Ñāṇa. (12) Lohicca Sutta Bài kinh nêu ra ba loại thầy đáng trách: II. Thầy chưa thành tựu pháp môn cao thượng dạy học trò tu tập theo chỉ dẫn của thầy và đạt giải thoát. III. Người thầy thành tựu đầy đủ trong thực hành cao thượng và dạy những học trò không nghe lời thầy. Vị thầy đáng khen ngợi là người đã thành tựu viên mãn trong ba pháp tu Giới, Định, Tuệ và dạy những học trò thành tựu viên mãn như thầy. (13) Tevijja Sutta Hai thanh niên Bà-la-môn Vāseṭṭha và Bharadvāja đến yết kiến ​​Đức Phật khi Ngài đang du hành qua Vương quốc Kosala. Họ muốn Đức Phật giải quyết tranh chấp của họ về con đường đúng đắn dẫn thẳng đến sự đồng hành với Phạm thiên. Mỗi người chỉ nghĩ rằng cách được chỉ ra bởi chủ nhân của mình là đúng. Đức Phật nói với họ rằng vì không có bậc thầy nào của họ nhìn thấy Phạm thiên, nên họ giống như một hàng người mù, mỗi người bám lấy người trước. Sau đó, Ngài chỉ cho họ con đường thực sự dẫn đến cõi Phạm thiên, đó là con đường Giới và Định, và sự phát triển Từ, Bi, Hỷ và Xả đối với tất cả chúng sinh.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).THIEN VIEN KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.15/4/2023.CHUYEN NGU TIENG ANH QUA TIENG VIET=THICH NU CHAN TANH.