Saṁyutta Nikāya - Quyển IV Thể loại: KINH THERAVADA (d) Saḷāyatana Vagga Saṁyutta Pāḷi Sự phân chia này được tạo thành từ mười Tương Ưng hoặc nhóm. Nó chủ yếu đề cập đến sáu căn hay sáu xứ xúc gọi là nội xứ (mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và ý), sáu trần tương ứng, được gọi là ngoại xứ (sắc, thanh, hương, vị, xúc). xúc vật và đối tượng của tâm), và thức phát sinh liên quan đến từng cặp nội xứ và ngoại xứ này. Có những giải thích về bản chất vô thường của các xứ này và cách từ bỏ dính mắc vào chúng dẫn đến giải thoát. Cảm giác phát sinh từ sự kết hợp của các căn và thức được chứng minh là có ba loại: dễ chịu, khó chịu, dửng dưng, không có cái nào là thường còn; mỗi thứ trong số này là nguyên nhân của tham ái, từ đó lại là gốc rễ của mọi đau khổ. Những giải thích súc tích nhưng sáng tỏ về Niết Bàn được tìm thấy trong nhiều bài kinh. Cũng có những hướng dẫn thực tế về thiền Vipassanā. Ngay trong hai bài kinh đầu tiên, Đức Phật giải thích rằng sáu nội xứ và sáu ngoại xứ đều có bản chất vô thường; là vô thường, chúng thực sự là khổ và vô ngã. “Này các Tỳ kheo, khi nhận ra thực tánh của chúng, các ông không nên coi mười hai xứ này là “Cái này là của tôi”, “Cái này là tôi”, “Cái này là tự ngã của tôi”. Hãy quán chiếu chúng một cách kiên định, liên tục, cho đến khi Minh sát Vipassanā vào bản chất thực sự của chúng phát sinh.” Đức Phật tiếp tục giải thích rằng sự hiểu biết sâu sắc về bản chất thực sự của mười hai Āyatana sẽ phát triển sự nhàm chán và tỉnh ngộ cho chúng. Bất mãn với họ, không có tham ái, chấp thủ, nhờ đó đạt được Đạo và Quả. Trong kinh Āditta Sutta nổi tiếng, bài thuyết pháp về lửa, được thuyết giảng tại Gayāsisa cho một ngàn đạo sĩ trước đây sùng bái lửa nhưng gần đây đã cải đạo và được nhận vào Tăng đoàn như những vị tỳ khưu, Đức Phật giải thích rằng mỗi một trong sáu căn và sáu trần đều là đốt cháy; mỗi người đang bị đốt cháy bởi ngọn lửa tham dục, ngọn lửa sân hận, ngọn lửa vô minh. Mỗi người đều đang cháy trong ngọn lửa sinh lão bệnh tử; với ngọn lửa của sầu bi, than thở, đau đớn, ưu sầu, và tuyệt vọng. Sáu thức phát sinh liên quan đến sáu xứ cũng đang bốc cháy; sáu tiếp xúc và sáu cảm giác phát sinh từ chúng cũng đang bốc cháy. Đức Phật giải thích thêm rằng khi một vị tỳ khưu đã thực hành pháp phát triển Minh sát Vipassanā và nhận thấy rằng mỗi cơ sở đang bốc cháy, vị ấy trở nên chán nản với nó. Rồi sự thèm muốn mất dần. Với sự tan biến của ái dục, vị ấy được giải thoát. Và khi được giải thoát, có tri kiến ​​là mình được giải thoát. Vào cuối bài giảng, một ngàn người thờ lửa trước đây đắc quả A-la-hán. Trong kinh Paṭhama Migajāla Sutta, Đức Phật định nghĩa về một vị tỳ khưu sống trong cô tịch là rất hữu ích: Khi một vị tỳ khưu vô tâm ham thích sáu trần, coi chúng một cách sai lầm là “Cái này là của tôi”, “Cái này là tôi”, “Cái này là tự ngã của tôi”, tham ái đối với chúng khởi lên trong người ấy và người ấy bị dính mắc vào kiết sử. Vị tỳ khưu như vậy mà lòng tham đã khởi lên được coi như vị tỳ khưu sống với bạn đồng hành, ngay cả khi anh ta sống một mình sâu trong rừng cách xa thị trấn và làng mạc. Tuy nhiên, khi vị ấy nhận thức một cách chánh niệm về bản chất thực sự của sáu xứ và các đối tượng, vị ấy không chấp thủ chúng một cách sai lầm như “Cái này là của tôi”, “Đây là tôi”, “Đây là tự ngã của tôi” và không ham muốn chúng. không phát sinh trong anh ta. Vị tỳ khưu như vậy mà lòng tham không khởi lên được gọi là vị tỳ khưu sống cô tịch không có bạn đồng hành cho dù vị ấy sống giữa mọi người, trong thị trấn hay làng mạc. Puṇṇa Sutta kể về một vị tỳ khưu tên là Puṇṇa xin Đức Phật chỉ dẫn về một đề tài thích hợp mà vị ấy có thể hành thiền trong cô tịch. Đức Phật khuyên người ấy nên quán chiếu về bản chất thật của sáu căn và đối tượng. Khi anh ta nhận thức được bản chất thực sự của chúng, anh ta sẽ không thèm muốn chúng nữa. Diệt trừ ái dục sẽ dẫn đến giải thoát và chứng quả A-la-hán. Sau khi nhận được giáo huấn, vị tỳ khưu trình với Đức Phật ý định của mình về một vùng đất rất xa xôi và hẻo lánh. Đức Phật nói với anh ta rằng đó là một vùng đất hoang dã, nơi sinh sống của các bộ lạc man rợ, và hỏi anh ta làm thế nào anh ta có ý định đối phó với những nguy hiểm và hiểm họa sẽ đối mặt với anh ta. Câu trả lời của vị tỳ khưu đưa ra một bài học mẫu mực về lòng dũng cảm và sức chịu đựng: Vị tỳ khưu nói, nếu vị ấy bị đe dọa bằng những lời lăng mạ và nguyền rủa hoặc bị tấn công về thể xác, hoặc nếu vị ấy bị ném đá hoặc nếu vị ấy bị đánh bằng gậy hoặc bị chém bằng gươm , hoặc bị đâm bằng giáo, anh ta sẽ chịu đựng chúng một cách bền bỉ mà không có ác ý với các bộ lạc man rợ. Ngay cả khi đầu của anh ta bị chặt đi, anh ta sẽ cảm thấy mình may mắn hơn những người cao quý đã phải tự tử để thoát khỏi những đau khổ của ngũ uẩn. Đức Phật nhận xét: "Nói hay lắm, này Tỳ kheo, nói hay lắm. Ta tin rằng con có đủ tư cách để sống một cuộc sống đơn độc trong vùng đất hoang dã đó. Con sẽ vượt qua mọi khó khăn." Như lời tiên tri của Đức Phật, vị tỳ khưu có thể vượt qua mọi thù địch và khó khăn trong nơi cư trú mới của mình và chuyển hóa năm trăm người đàn ông và năm trăm phụ nữ để họ quy y Phật, Pháp và Tăng. Và ngay trong mùa an cư đầu tiên, thực hành thiền định theo lời dạy của Đức Phật, Tỳ khưu Puṇṇa đắc quả A-la-hán, viên mãn ba minh. Trong kinh Bhāradvāja, một cuộc phỏng vấn thú vị giữa Vua Udena và Đại đức Piṇḍola Bhāradvāja được mô tả: Vua Udena đến gặp Đại đức Piṇḍola Bhāradvāja khi ngài đang thiền định dưới gốc cây trong công viên của nhà vua. Nhà vua nhận xét rằng nhiều thanh niên đã từ bỏ dục lạc và sống cuộc đời thánh thiện. Họ duy trì sự thực hành thánh thiện trong suốt cuộc đời của họ. Nhà vua hỏi: "Làm thế nào để họ duy trì sự trong sạch của cuộc sống thánh thiện của họ?" Vị tỳ khưu trả lời rằng họ giữ đời sống trong sạch bằng cách rèn luyện bản thân theo chỉ dẫn của Đức Phật để coi một người phụ nữ trạc tuổi mẹ họ là mẹ, một phụ nữ trạc tuổi chị gái họ là em gái họ và một cô gái trạc tuổi con gái họ là con gái họ. . Nhà vua không hài lòng với câu trả lời. Ông lập luận rằng ngay cả khi một vị tỳ khưu tu tập bản thân theo cách nói trên, không có gì đảm bảo cho việc anh ta không nảy sinh những ý nghĩ không trong sạch liên quan đến một người phụ nữ. Đại đức Piṇḍola Bhāradvāja giải thích thêm rằng họ hành thiền về sự bất tịnh của thân bằng cách quán ba mươi hai bộ phận cấu thành của thân. Nhà vua vẫn chưa tin; ngài khẳng định rằng, đối với những vị tỳ khưu lớn tuổi có kinh nghiệm chín chắn hơn, những người đã vững vàng trong chánh niệm và định, thì việc quán ba mươi hai bộ phận cấu thành của cơ thể có thể chứng tỏ là một điều bổ ích; nhưng kiểu thiền này dành cho các tỳ kheo trẻ tuổi có thể có tác dụng phụ, kích thích dục vọng và đam mê thay vì ác cảm với thân người. Chỉ khi Đại Đức Piṇḍola Bhāradvāja nói với nhà vua rằng các vị tỳ khưu thực hành chế ngự sáu căn và theo dõi sát sao sáu căn thì nhà vua mới đồng ý rằng đời sống phạm hạnh thanh tịnh có thể thực hiện được trong hoàn cảnh như vậy. Trong Kinh Paṭhama Dārukkhandhopama, bài pháp do Đức Phật thuyết trên bờ sông Hằng ở Kosambī, Đức Phật dùng ví dụ về một khúc gỗ trôi xuôi dòng sông: Ngài nói rằng nếu khúc gỗ không mắc vào một trong hai khúc gỗ bờ, không chìm giữa dòng sông, không được người vớt lên bờ, không được người hay chư thiên vớt lên, không bị nước xoáy hút vào, và nếu dọc đường không bị phân hủy, nó sẽ được dòng nước mang đi cho đến đích của nó là đại dương. Trong ví dụ này, bờ gần nghĩa là sáu nội xứ; bờ bên kia tượng trưng cho sáu đối tượng giác quan bên ngoài; đắm giữa sông là chìm đắm trong dục lạc; được gửi vào ngân hàng có nghĩa là bị cản trở bởi sự tự phụ của chính mình; được đàn ông lấy có nghĩa là làm một số dịch vụ hoặc chạy việc vặt cho đàn ông; được chư thiên thu về có nghĩa là thực hành đời sống phạm hạnh lấy cõi chư thiên làm mục tiêu; bị hút vào nước xoáy có nghĩa là chìm đắm trong dục lạc; bị suy đồi trên đường có nghĩa là trở thành hư hỏng, vô đạo đức, không tuân theo các quy tắc kỷ luật. Nếu một tỳ khưu xoay sở để tự mình tránh khỏi tất cả những chướng ngại này, vị ấy sẽ được dòng Chánh Kiến đưa đi cho đến khi vị ấy đạt đến đích của mình, Niết Bàn. Trong Kinh Chappāṇakopama, Đức Phật dạy rằng một vị tỳ khưu thực hành đời sống phạm hạnh phải kiểm soát các căn của mình. Sáu căn có thể được ví như sáu con vật, đó là con rắn, con cá sấu, con chim khổng lồ, con chó, con chó rừng và con khỉ. Giả sử mỗi con vật bị trói bởi một sợi dây và các sợi dây được buộc với nhau thành một nút duy nhất: Khi chúng ở trạng thái này, mỗi con vật sẽ cố gắng tìm đến môi trường sống của riêng mình, con rắn đến hang ngầm của nó, cá sấu đến dòng sông , v.v. Bằng cách này, họ sẽ kéo và đấu tranh với nhau cho đến khi họ kiệt sức và bị kéo theo bởi kẻ mạnh nhất trong số họ. Tâm của một vị tỳ khưu với các căn không bị kiềm chế sẽ bị các căn thúc đẩy hướng tới các đối tượng giác quan tương ứng. Nhưng giả sử mỗi con vật bị trói bởi một sợi dây riêng biệt được buộc chặt vào một cái cọc cắm chắc xuống đất: Mỗi con vật sẽ cố gắng hết sức để trở về tổ của mình và cuối cùng kiệt sức sẽ đứng, ngồi, cuộn tròn hoặc nằm yên lặng gần cột. Tương tự như vậy, bằng cách thực hành quán thân, Kāyagatāsati, các giác quan được kiểm soát tốt. Niệm thân đóng vai trò là cột trụ vững chắc mà mỗi khả năng được gắn vào. Dukkarapañhā Sutta nói rằng trong Giáo lý của Đức Phật, trước tiên rất khó để trở thành một thành viên của Tăng đoàn với tư cách là một sa di và một tỳ khưu. Thứ hai, khó có thể vui vẻ và thoải mái trong Dòng với những quy tắc kỷ luật của nó. Thứ ba, ngay cả khi hành giả tiếp tục khóa học và ở trong Tăng đoàn, hành giả thực hành thiền định và thiền Vipassanā cũng khó đạt được những tầng trí tuệ cao hơn. Khi được ban cho đầy đủ các pāramī hỗ trợ (sự hoàn hảo), một vị tỳ khưu được hướng dẫn vào buổi sáng và bắt đầu hành thiền vào buổi sáng có thể hoàn toàn giải thoát vào buổi tối; nếu anh ta được hướng dẫn vào buổi tối và bắt đầu hành thiền vào buổi tối, anh ta có thể hoàn toàn giải thoát vào buổi sáng. Một gia chủ giàu có tên là Citta xuất hiện khá nổi bật trong một số bài kinh thuộc phần này: Trong Nigaṇṭha Nātaputta Sutta, Nigaṇṭha Nātaputta thấy mình không thể chấp nhận quan điểm của Đức Phật rằng có thiền và định không có tầm và tứ. Ông thảo luận vấn đề này với Citta, một gia chủ giàu có, là đệ tử bậc Thánh của Đức Phật. Citta nói với anh ta: “Tôi tin rằng có jhāna và samadhi thoát khỏi tầm và tứ, không phải vì niềm tin của tôi vào Đức Phật mà vì sự thành tựu và chứng ngộ của chính tôi. ” Citta giải thích rằng anh ấy đã tự mình trải nghiệm thiền định (jhāna samādhi) không có tầm và tứ đi kèm và không cần phải dựa vào người khác để tin vào điều này. Citta cũng từng có một người bạn thân trong những ngày còn trẻ, người sau này trở thành Kassapa, một ẩn sĩ lõa thể. Mỗi người đã đi theo con đường riêng của mình và hai người bạn gặp lại nhau chỉ sau ba mươi năm: Citta hỏi người bạn của mình rằng liệu bằng cách sống cuộc đời khổ hạnh, anh ta có đạt được gì nhiều hơn những gì có thể đạt được nhờ thiện pháp của người bình thường hay không. Nhà tu khổ hạnh Kassapa thú nhận rằng ông không có gì để phô bày ngoài thân thể lõa lồ, đầu cạo trọc và bụi bặm bám đầy trên người. Khi được hỏi lại bản thân anh ta đã đạt được những gì khi trở thành đệ tử của Đức Phật và đi theo Con đường do Thầy của mình chỉ dẫn, Citta thông báo với anh ta rằng anh ta đã trở nên thành tựu viên mãn trong bốn tầng thiền. và đã loại bỏ năm kiết sử, bây giờ là một Anāgāmī, một Bất Lai. Nhà khổ hạnh lõa thể, bị ấn tượng bởi những thành tựu của anh ta, nói với Citta rằng anh ta muốn trở thành đệ tử của Đức Phật. Citta giới thiệu anh ta với các tỳ khưu hàng đầu và giúp anh ta được nhận vào Tăng đoàn. Với sự hướng dẫn của các trưởng lão và sự khuyến khích của người bạn Citta, Kassapa ngoại đạo đã nỗ lực thực hành thiền định đến nỗi chẳng mấy chốc ông đã đạt được mục tiêu tối thượng là quả vị A la hán. Trong Saṅkhadhama Sutta, Đức Phật chỉ ra những quan điểm sai lầm của Nigaṇṭha Nātaputta về nghiệp và quả của nó. Theo trưởng làng Asibandhakaputta, Thầy của ông là Nigaṇṭha Nātaputta dạy rằng tất cả những ai phạm tội ác như sát sinh, nói dối, v.v.. chắc chắn sẽ tái sinh trong những cõi khổ: Bất cứ hành động nào được thực hiện với tần suất lớn hơn, thì hành động đó có xu hướng quyết định vận mệnh của một chúng sinh. Đức Phật chỉ ra sự ngụy biện trong hai câu nói, một câu mâu thuẫn với câu kia: Một cá nhân không thường xuyên phạm tội ác, chẳng hạn như sát sinh. Các hành động khác ngoài giết chóc được anh ta thực hiện thường xuyên hơn; do đó, theo Nigaṇṭha Nātaputta, anh ta sẽ không phải chịu cảnh khổ vì hành động sát sinh xấu xa của mình. Sau đó, Đức Phật giải thích rằng chỉ những hành động rất tàn ác như giết cha mẹ của chính mình, tạo ra sự chia rẽ trong Tăng đoàn, v.v. Những hành vi sai trái khác, về thể chất, lời nói hay tinh thần, không thể được coi là chắc chắn dẫn đến những kết cục bất hạnh. Thay vì chỉ cảm thấy hối hận và ăn năn về hành động xấu xa cụ thể của mình, ta nên nhận ra nó là xấu xa, và quyết tâm không lặp lại một hành động bất thiện tương tự, và tuân theo nó bằng việc thực hành định tâm và thiền Vipassanā. Do đó, từ bỏ mọi hành động xấu ác và chỉ thực hiện các hành động thiện cùng với việc phát triển Phạm thiên (Brahmavihāra Bhāvanā) cho đến khi thành tựu thiền định (jhāna), hành giả có thể thoát khỏi những hậu quả bất hạnh do hành động xấu của mình gây ra và hướng tới một tương lai tốt đẹp hơn. Kinh Saṅkhadhama Sutta này thiết lập sự kiện rằng trong vấn đề thực hành cũng như trong vấn đề quan điểm, Đức Phật đi theo con đường Trung đạo. Trong Kinh Bhadraka, Đức Phật giải thích nguồn gốc của đau khổ bằng cách đưa ra những ví dụ minh họa: Trưởng làng Bhadraka muốn biết nguyên nhân của đau khổ đang hành hạ loài người. Để trả lời, Đức Phật bảo ông hãy nghĩ đến con trai mình và tưởng tượng rằng con trai mình đang gặp những bất hạnh bất ngờ, hoặc bị bắt theo lệnh của nhà vua hoặc bị trừng phạt nghiêm khắc. Bhadraka tưởng tượng như những gì anh ấy được kể và thấy rằng những suy nghĩ như vậy làm nảy sinh nỗi buồn, sự than thở, đau đớn, đau khổ, đau buồn và tuyệt vọng trong anh ấy. Khi anh ta tưởng tượng một người lạ bị đặt vào một tình huống tương tự, đối mặt với tình trạng khó khăn tương tự, anh ta thấy rằng anh ta không hề gặp rắc rối với bất kỳ sự đau đớn nào về tinh thần. Anh ta giải thích với Đức Phật rằng sự khác biệt trong phản ứng tinh thần của anh ta đối với hai tình huống nằm ở chỗ anh ta yêu con trai mình như tình yêu của cha mẹ và rất yêu thương con trai mình, trong khi anh ta không có cảm giác như vậy đối với người lạ. Tiếp theo, Đức Phật hỏi anh ta liệu có tình yêu, đam mê hay ham muốn nào nảy sinh trong anh ta trước khi anh ta gặp, nhìn thấy hoặc nghe nói về người phụ nữ đã trở thành vợ mình không. Bhadraka trả lời rằng chỉ khi anh ấy gặp, nhìn thấy và nghe nói về cô ấy, anh ấy nảy sinh lòng đam mê và gắn bó với vợ mình. Khi Đức Phật hỏi thêm rằng nếu có điều gì không hay xảy ra với vợ mình, liệu ông có phải chịu sầu, than, đau, khổ, ưu sầu, tuyệt vọng hay không, ông thú nhận rằng ông còn đau khổ hơn những nỗi thống khổ này; anh ta thậm chí có thể mất mạng vì đau khổ tột cùng. Sau đó, Đức Phật chỉ ra rằng nguyên nhân gốc rễ của đau khổ trên thế giới là tham ái, tham lam, đam mê và ham muốn nhấn chìm loài người. Quá khứ đã như vậy, bây giờ cũng như vậy và trong tương lai cũng sẽ như vậy. nếu có điều gì không hay xảy ra với vợ, anh ta thú nhận rằng anh ta sẽ phải chịu đựng nhiều hơn những nỗi thống khổ này; anh ta thậm chí có thể mất mạng vì đau khổ tột cùng. Sau đó, Đức Phật chỉ ra rằng nguyên nhân gốc rễ của đau khổ trên thế giới là tham ái, tham lam, đam mê và ham muốn nhấn chìm loài người. Quá khứ đã như vậy, bây giờ cũng như vậy và trong tương lai cũng sẽ như vậy. nếu có điều gì không hay xảy ra với vợ, anh ta thú nhận rằng anh ta sẽ phải chịu đựng nhiều hơn những nỗi thống khổ này; anh ta thậm chí có thể mất mạng vì đau khổ tột cùng. Sau đó, Đức Phật chỉ ra rằng nguyên nhân gốc rễ của đau khổ trên thế giới là tham ái, tham lam, đam mê và ham muốn nhấn chìm loài người. Quá khứ đã như vậy, bây giờ cũng như vậy và trong tương lai cũng sẽ như vậy.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).THIEN VIEN KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.16/4/2023.CHUYEN NGU TIENG ANH QUA TIENG VIET=THICH NU CHAN TANH.