Saṁyutta Nikāya - Quyển II Thể loại: KINH THERAVADA (b) Nidāna Vagga Saṁyutta Pāḷi Phần chính thứ hai này của Nidāna Vagga Saṁyutta Pāḷi chứa mười Tương Ưng, tất cả đều đề cập đến các khía cạnh cơ bản của giáo lý. Các bài kinh chủ yếu liên quan đến các nguyên tắc về duyên khởi và tương duyên, được giải thích trong công thức chi tiết có tên là “Paṭiccasamuppāda”, Duyên khởi hay Luật Duyên khởi, bao gồm mười hai yếu tố. Các khía cạnh khác nhau của Paṭiccasamuppāda, cùng với sự giải thích về các vấn đề giáo lý liên quan đến việc thực hành đời sống phạm hạnh tạo thành chủ đề chính của các bài kinh đầu tiên trong các Tương Ưng này. Nidāna Saṁyutta Trong Paṭiccasamuppāda Sutta, bài kinh đầu tiên của Tương Ưng này, luật Duyên khởi được vạch ra dưới dạng một công thức được Đức Phật giải thích ngắn gọn cho năm trăm vị tỳ khưu, những người được Đức Phật cho là đã phát triển đầy đủ và chín muồi để chứng đắc quả vị A la hán. Trong Vibhaṅga Sutta, bài kinh thứ hai của Saṁyutta này, luật Duyên khởi được giải thích chi tiết đầy đủ hơn cho cùng các tỳ khưu. Trong Pañcaverabhaya Sutta, Đức Phật đưa ra các tiêu chuẩn để đánh giá địa vị của một vị tỳ khưu cao thượng có thể được đánh giá: và uống rượu say và ma túy; nếu vị ấy được an trú trong bốn thành tựu của một vị Dự lưu, đó là niềm tin vững chắc và niềm tin vào những đức tính và phẩm chất của Đức Phật, của Giáo pháp và của Tăng đoàn, và sự trong sạch hoàn hảo ở śīla; và nếu anh ta sở hữu kiến ​​thức phân tích toàn diện về luật Duyên khởi, anh ta được đảm bảo về một tương lai hạnh phúc, không có nguy cơ sinh vào những trạng thái đau khổ và khốn khổ và chắc chắn sẽ tiến xa hơn trong đời sống phạm hạnh. Trong Puttamaṁsūpama Sutta, người ta giải thích rằng bốn dưỡng chất, āhāra, là những điều kiện cần thiết cho sự tồn tại và tương tục của chúng sinh: 1. thức ăn vật chất thông thường (kabalīkārāhāra), 2. sự tiếp xúc của các giác quan (phassa) với các đối tượng giác quan, 3. thức ( viññāṇa), và 4. ý chí hay ý chí (manosañcetanā). Bài kinh này đặc biệt dành cho các Tỳ kheo trẻ mới được nhận vào Tăng đoàn. Họ được lệnh phải dùng bữa với sự quán chiếu thích đáng về bản chất ghê tởm của thức ăn để không bị chế ngự bởi lòng tham và chấp thủ đối với nó. Một tỳ khưu nên dùng bữa không phải với mục đích thưởng thức hay thưởng thức nó, do đó làm tăng thêm tham ái, mà chỉ để duy trì bản thân để có thể sống đời phạm hạnh. Một câu chuyện ngụ ngôn đặc biệt sáng tỏ được Đức Phật sử dụng ở đây: Một người đàn ông và vợ của ông bắt đầu một cuộc hành trình rất dài cùng với đứa con trai yêu quý của họ. Đi được nửa đường, họ thiếu lương thực. Không có phương tiện cung cấp mới, họ tiếp tục với cái đói nhìn thẳng vào mặt. Đứa con trai nhỏ sớm không chống chọi được với cái đói và chết. Người đàn ông và vợ quyết định cứu mạng họ bằng cách ăn thịt đứa con trai đã chết của họ. Họ ăn không có cảm giác thích thú hay thích thú mà chỉ để duy trì sức sống cho phần còn lại của cuộc hành trình. Những câu chuyện ngụ ngôn thích hợp khác được Đức Phật đưa ra để hiểu về ba dưỡng chất còn lại: Khi một người hiểu được bản chất thực sự của các loại thực phẩm mà cuộc sống phụ thuộc vào, thì người đó hiểu được tham ái, tanḥā, chịu trách nhiệm cho mọi đau khổ. Nhờ đó mở ra con đường dẫn đến giải thoát tối thượng, quả vị A la hán. Susima Paribbājaka Sutta kể về du sĩ khổ hạnh Susima, một trong những người gia nhập Tăng đoàn của Đức Phật với những động cơ thầm kín. Sau mùa an cư, nhiều vị tỳ khưu đến đảnh lễ Đức Phật, người mà họ báo cáo rằng họ đã đạt được quả vị A-la-hán. Khi biết được từ những vị A-la-hán này rằng họ không có thần thông như Thần thông, Thần thông, Thần thông, hay Biết tâm người khác, ông rất thất vọng. Anh ta đã vào Dòng chỉ để có được những quyền năng như vậy để đạt được danh tiếng và lợi ích cho chính mình. Anh ta đến gần Đức Phật và hỏi làm thế nào các vị tỳ khưu có thể chứng quả A la hán khi họ không có thần thông. Đức Phật giải thích cho anh ta rằng sự giải thoát của họ là nhờ Tuệ Minh Sát thuần túy, không liên quan đến các thành tựu jhāna. Chỉ nhờ thiền Vipassanā, họ đã thấy được bản chất thực sự của danh và sắc (thực tại của bản chất, Dhammaṭṭhiti), tiếp theo là chứng ngộ Niết Bàn qua Magga Ñāṇa. Đức Phật hướng dẫn anh ta qua cùng một quá trình thiền định, kiểm tra bằng những câu hỏi về sự hiểu biết của anh ta về năm uẩn, bản chất thực sự của chúng là vô thường, khổ, không, cuối cùng thiết lập cho anh ta cái nhìn sâu sắc rằng không có uẩn nào trong số này được coi là, Đây là của tôi, đây là tôi, đây là tự ngã của tôi. Vào cuối bài giảng, vị ấy đạt được sự hiểu biết đầy đủ về Pháp với chứng quả A-la-hán. Khi tự mình chứng quả A-la-hán mà không có thần thông, anh ta thú nhận với Đức Phật động cơ thầm kín mà anh ta đã gia nhập Tăng đoàn lần đầu tiên, và xin được tha thứ cho ý định xấu xa đó. Dhātu Saṁyutta Quy luật tự nhiên của duyên sinh được Đức Phật chỉ ra trong Caṅkama Sutta của Tương ưng này khi Ngài trú tại Đồi Gijjhakūṭa gần Rājagaha. Anh ta thu hút sự chú ý của các Tỳ kheo đến quang cảnh bên ngoài, nơi các đệ tử cao cấp của anh ta đang đi dạo cùng với nhóm tùy tùng của họ. Ngài nói: “Này các Tỳ kheo, nhiều Tỳ kheo dưới sự lãnh đạo của Tôn giả Sāriputta đều là những người thông thái có nhiều kiến ​​thức thâm sâu về Giáo pháp. Những người vây quanh Tôn giả Maha Moggallāna đều được thành tựu các thần thông. Tôn giả Mahākassapa và các đệ tử của ông là những người tuân thủ nghiêm ngặt các thực hành khổ hạnh Khổ hạnh. Các tỳ khưu do Tôn giả Anuruddha lãnh đạo đều được phú bẩm Thần thông. Tôn giả Puṇṇa và các đệ tử của ngài là những người tinh thông trong việc giảng dạy Giáo pháp. Thượng tọa Upāli cùng với các đệ tử của mình là những chuyên gia về giới luật của Luật tạng và các tỳ khưu dưới sự hướng dẫn của Ānanda được ghi nhận là có kiến ​​thức trong nhiều lĩnh vực. Devadatta và nhiều môn đệ của ông ta bị phân biệt bởi những cách thức, suy nghĩ và ham muốn xấu xa của họ. Này các Tỳ kheo, theo cách này, chúng sinh được nhóm lại với nhau theo khuynh hướng và khuynh hướng tự nhiên của họ. Quy luật về mối quan hệ hoạt động theo cách mà những linh hồn tốt bụng tụ tập lại với nhau, những người có khuynh hướng xấu xa trong một nhóm, những khuynh hướng lành mạnh trong một người khác. Định luật về nhân duyên này đã đúng trong quá khứ, nó đúng bây giờ và sẽ đúng trong tương lai.” Tương ưng Anamatagga sự sinh và diệt của khandhas, āyatanas và dhātus. Quá trình tiến hóa và tan rã không ngừng này của dhātus (các yếu tố cơ bản của vật chất và tâm trí) và khandhas (dhātus hợp thành) là vô tận. Bị mù quáng bởi vô minh, vô minh và nīvaraṇas, chướng ngại, và bị trói buộc bởi tanḥā, tham ái, chúng sinh đã luân hồi từ kiếp sống này sang kiếp sống khác, vòng luân hồi, trong thời gian vô lượng. Đức Phật đã đưa ra nhiều ví dụ trong Tương Ưng này, minh họa rõ nhất là ví dụ về bốn đại dương và Núi Vepulla được đưa ra trong Kinh Assu. Những giọt nước mắt rơi qua các thời đại bởi mỗi chúng sinh vì đau khổ vì bệnh tật, chết chóc, xa cách những người thân yêu, kết hợp với những người không được yêu thương sẽ tràn đầy bốn đại dương. Xương cốt do một chúng sinh để lại sau khi chết trong mỗi kiếp sống, nếu được thu gom lại với nhau tại một địa điểm nhất định và được bảo quản khỏi mất mát và mục nát, sẽ cao bằng Núi Vepulla nằm ở phía bắc Đồi Gijjhakūṭa. Cách duy nhất để thoát khỏi vòng khổ đau bất tận này là nhận thức được bản chất thực sự của các uẩn bằng phương pháp thiền Vipassanā cho đến khi hành giả trở nên tỉnh ngộ với chúng; và như vậy bằng cách từ bỏ tham ái và dính mắc với chúng, người ta đạt được giải thoát nhờ chứng ngộ Niết Bàn. Đức Phật dạy trong các bài kinh khác rằng trong thời gian đó ta nên phát triển lòng từ đối với tất cả chúng sinh với nhận thức rằng, trong suốt cuộc hành trình dài vô tận qua vòng luân hồi, không có chúng sinh nào không từng là mẹ, cha, chị, em gái của mình. anh em hoặc con trai hoặc con gái, họ hàng hoặc bạn bè của một người. Tương ưng Kassapa Trong Kinh Candūpama của Tương ưng này, Đức Phật đưa ra các quy tắc ứng xử cho các Tỳ kheo, đưa ra ví dụ về mặt trăng: già hoặc trung niên, không thiên vị ai, cũng không thù địch với ai. Anh ta phải đối xử với họ với sự tôn trọng, khiêm tốn và nhu mì. Chánh niệm nên luôn hiện diện trong mối quan hệ của anh ấy với mọi tầng lớp nhân dân. Ví dụ, khi một người nào đó cố gắng lấy nước uống từ một cái giếng cũ hoặc từ một bờ sông đầy cát rời hoặc từ một vách đá dựng đứng, anh ta tiếp cận nguồn nước một cách hết sức cẩn thận, kiểm soát các chuyển động và hành động của mình. Tương tự như vậy, một tỳ khưu nên cư xử với chánh niệm cao độ trong cách cư xử với mọi hạng người. Khi dạy Pháp cho các đệ tử tại gia, nếu động cơ của anh ta là để giành danh lợi cho bản thân, thì lời dạy của anh ta nên được coi là bất tịnh. Giáo pháp chỉ nên được giảng dạy với lòng từ bi và với tư tưởng thanh tịnh để Giáo pháp xuất sắc ở phần đầu, xuất sắc ở phần giữa và xuất sắc ở phần cuối, cụ thể là Giáo pháp về Giới, Định và Tuệ, có thể được lắng nghe, được người nghe hiểu và thực hành. Trong Kinh Saddhammappaṭirūpaka Sutta, Đức Phật vạch ra những điều kiện mà Giáo Pháp sẽ suy tàn hoặc thịnh vượng. Đức Phật thuyết bài pháp để trả lời câu hỏi của Đại Đức Mahākassapa tại sao ngày xưa khi Đức Phật chỉ ban hành một vài giới luật, lại có một số đông các vị A-la-hán; bây giờ giới luật đã tăng lên gấp bội, chỉ có một số ít đắc quả A-la-hán. Đức Phật giải thích rằng số lượng giới luật tăng lên tỷ lệ thuận với sự suy thoái trong tình trạng đạo đức của chúng sinh. Chừng nào không có giáo lý giả và sai xuất hiện trong ba nhánh của Giáo Pháp (pariyatti, học lý thuyết; paṭipatti, thực hành; paṭivedha, kết quả của thực hành), chừng đó Giáo Pháp sẽ còn chân chính, tinh khiết, và không bị hoen ố. Nhưng khi giáo lý sai lầm và giả mạo xuất hiện, Giáo lý này cùng với ba nhánh của nó sẽ suy tàn dần dần cho đến khi nó biến mất hoàn toàn, giống như cách vàng thật biến mất khi vàng giả được đưa vào thế chỗ. Đức Phật kết luận: “Và Kassapa, giống như sắt bị gỉ sét phá hủy, chính những thành viên trong Tăng đoàn đồi bại, vô đạo đức, không thể hy vọng đạt được kiến ​​thức cao hơn, là những người sẽ đưa đến sự sụp đổ của Giáo Pháp.” Trong vài bài kinh cuối cùng của Nidāna Vagga là những bài giảng mô tả số phận đáng sợ của những vị tỳ khưu và tỳ khưu ni đồi bại và những cư sĩ đã làm những điều ác trong những kiếp trước. Tôn giả Maha Moggallāna thấy họ đau khổ dữ dội trong thế giới Ngạ quỷ và mô tả tình trạng của họ một cách sống động.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).THIEN VIEN KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.16/4/2023.CHUYEN NGU TIENG ANH QUA TIENG VIET=THICH NU CHAN TANH.