Saṁyutta Nikāya - Book I Category: THERAVADA SUTRAS Saṁyutta Nikāya Tuyển tập các bài giảng này trong Kinh tạng được gọi là Saṁyutta Nikāya có 7762 bài kinh với độ dài khác nhau, nói chung là ngắn, được sắp xếp theo thứ tự đặc biệt tùy theo chủ đề thành năm phần chính: a) Sagāthā Vagga, b) Nidāna Vagga, c) Khandha Vagga, d) Saḷāyatana Vagga và e) Mahā Vagga. Mỗi vagga chính được chia thành năm mươi sáu nhóm được gọi là saṁyuttas — các chủ đề liên quan được nhóm lại với nhau. Tương ưng được đặt tên theo chủ đề mà chúng đề cập đến, chẳng hạn, Tương ưng Bojjhaṅga về Bảy yếu tố giác ngộ, hoặc theo một số nhân vật chính như Tôn giả Sāriputta, Vua Pasenadi của Kosala, hoặc Sakka. Kosala Saṁyutta là một nhóm các bài kinh liên quan đến Vua Pasenadi của Kosala, và Devatā Saṁyutta đề cập đến các vị thần như Sakka, Indra, Brahma, v.v... Mỗi Tương Ưng Kinh lại được chia thành nhiều phần được tạo thành từ những bài kinh riêng lẻ. Như vậy, kinh Dhammacakkappavattana nổi tiếng là bài giảng đầu tiên (sutta) trong phần thứ hai của Tương ưng Sacca thuộc phần Mahāvagga của Saṁyutta Nikāya. Trong những đoạn trích sau đây từ Saṁyutta Nikāya, chỉ đưa ra một vài bài kinh đại diện cho mỗi phần chính. (a) Sagāthā Vagga Saṁyutta Pāḷi Phần chính này của Sagāthā Vagga Saṁyutta Pāḷi chứa mười một Tương Ưng với các bài kinh được nhóm lại theo các nhân vật xuất hiện trong đó, vua của chư thiên, chư thiên, Phạm thiên, Ma vương, Vua xứ Kosala, Tỳ khưu và Tỳ khưu ni. Tên của Vagga, Sagāthā, bắt nguồn từ thực tế là nhiều nhân vật khác nhau xuất hiện trong các bài kinh đã thực hiện các cuộc đối thoại hoặc phỏng vấn của họ với Đức Phật hầu hết bằng vần kệ. Devatā Saṁyutta Theo lời thỉnh cầu của một vị Phạm thiên, Đức Phật giải thích trong Oghataraṇa Sutta của Tương ưng này rằng Ngài vượt qua cơn lũ dục vọng, hiện hữu, tà kiến ​​và vô minh không phải bằng cách thụ động, cũng không bằng nỗ lực tích cực. Bằng cách không hoạt động, anh ta sẽ bị hút vào xoáy nước; bằng cách nỗ lực điên cuồng, anh ta sẽ bị cuốn trôi trong dòng nước lũ. Anh ấy theo một khóa học trung bình. Đức Phật cũng dạy trong các bài kinh khác của Tương Ưng này rằng tất cả chúng sinh đều bị vướng vào lưới chấp thủ do sáu nội xứ và sáu ngoại cảnh tạo ra. Con đường thoát khỏi những vướng mắc này là an trú trong śīla, phát triển Thiền Định và Thiền Minh Sát để thành tựu viên mãn trong tri kiến ​​giải thoát cao hơn. Cho đến khi một người trở nên hoàn toàn phát triển trong kiến ​​thức về Con đường, tanḥā vẫn có thể làm phát sinh tái sinh. Sự thật này được chứng minh qua câu chuyện về một vị trời tên là Samaṇa, được kể trong Accharā Sutta: Một thanh niên nào đó có niềm tin vào Giáo lý của Đức Phật đã được nhận vào Tăng đoàn. Sau đó, chọn một đề mục thiền tùy ý, vị ấy đi đến một trú xứ đơn độc trong rừng và không ngừng hiến mình cho việc hành thiền. Nỗ lực hành thiền của anh ấy rất vất vả. Do đó, ngày đêm phấn đấu và kiệt sức vì không có đủ thức ăn bổ dưỡng, anh ta đột nhiên bị đột quỵ khiến anh ta bị liệt và chết ngay lập tức. Mặc dù vị ấy đã nỗ lực rất nhiều trong việc thực hành thiền định, nhưng vị ấy qua đời mà thậm chí không chứng đắc quả vị Nhập Lưu, Nhập Lưu. Vì tanḥā mà vị ấy chưa diệt trừ, vị ấy phải trải qua vòng luân hồi; nhưng do công đức mà vị ấy đã đạt được trong việc thực hành thiền định, một thiên cung nguy nga tráng lệ đang chờ đợi vị ấy ở cung trời Tāvatiṁsa. Bằng sự hiển lộ tự nhiên, ngài xuất hiện như thể vừa thức dậy khỏi giấc ngủ, ở lối vào của cung điện, một vị thần rực rỡ trong trang phục đầy đủ của cõi trời. Anh ta không nhận ra rằng anh ta đã có một sự tồn tại mới trong một thế giới mới. Anh ta nghĩ mình vẫn còn là một tỳ khưu của thế giới con người. Các tiên nữ, những người đang chờ đợi sự xuất hiện của anh ta, mang theo một chiếc gương dài bằng cơ thể và đặt nó trước mặt vị thần. Khi nhìn thấy hình ảnh phản chiếu của mình trong gương, cuối cùng anh ta nhận ra rằng mình đã rời bỏ cuộc sống của các vị tỳ khưu và đã xuất hiện trong cõi trời. Khi đó, Samaṇa Deva vô cùng bối rối. Anh ta suy nghĩ rằng anh ta đã hành thiền không phải để tái sinh vào cõi trời mà để đạt được mục tiêu của A-la-hán Quả. Vì vậy, không bước vào tòa nhà nguy nga, anh ta vội vàng sửa chữa sự hiện diện của Đức Phật: Anh ta hỏi Đức Phật làm thế nào để tránh, và đi qua khu vườn Mohana, nơi trú ngụ của cõi trời Tāvatiṁsa, đầy những tiên nữ mà đối với anh ta giống như ma quỷ. Đức Phật khuyên anh ta rằng con đường ngay thẳng để giải thoát nhanh chóng là Bát Thánh Đạo bằng cách sử dụng cỗ xe hai bánh Vipassanā, được trang bị hai bánh dành cho nỗ lực thể chất và tinh thần. Trong khi Đức Phật đang thuyết pháp bằng ba bài kệ, Samaṇa Deva có thể nhanh chóng phát triển từng bước Vipassanā Ñāṇa kế tiếp nhau cho đến khi đạt được Đạo và Quả đầu tiên. Devaputta Saṁyutta Trong Rohitassa Sutta của Tương Ưng này, Rohitassa Deva đến gặp Đức Phật với một vấn đề khác: Anh ta nói với Đức Phật rằng anh ta trong một kiếp trước là một ẩn sĩ được ban cho sức mạnh tâm linh siêu thường cho phép anh ta đi khắp vũ trụ với tốc độ cực lớn. Anh ta đã du hành với tốc độ đó trong hơn một trăm năm để đến tận cùng thế giới nhưng anh ta đã không thành công. Anh ta muốn biết liệu có thể biết, nhìn thấy hoặc đi đến tận cùng thế giới, nơi không có sinh tử bằng cách du hành đến đó hay không. Đức Phật nói rằng Ngài không tuyên bố rằng có một thế giới tận cùng, nơi không có sinh tử không được biết đến hoặc nhìn thấy hoặc đạt được bằng cách du hành đến đó. Tuy nhiên, Ngài không nói rằng có sự chấm dứt đau khổ mà không đạt đến Niết Bàn. Chính trong cơ thể dài một thước của chính mình với nhận thức và tâm trí của nó mà Đức Phật mô tả thế giới, nguồn gốc của thế giới, sự chấm dứt của thế giới và con đường dẫn đến sự chấm dứt của thế giới. Con đường của Đức Phật dẫn đến sự chấm dứt thế giới là Con đường Thánh đạo Tám Thành phần. Kosala Saṁyutta Trong Tương ưng này là những bài kinh thú vị mô tả các cuộc gặp gỡ thường xuyên của Đức Phật với Vua Pasenadi của Kosala: Nhà vua đã nghe nói về danh tiếng của Đức Phật từ hoàng hậu Mallikā nhưng chưa gặp Ngài. Nhưng cuối cùng khi gặp Đức Phật như được mô tả trong Kinh Dahara, anh ta đặt câu hỏi trực tiếp rằng liệu Tôn giả Gotama có tuyên bố đã đạt được Giác ngộ Tối thượng hay không. Ông nói rằng có những vị thầy tôn giáo khác như Pūraṇa Kassapa, Makkhali Gosāla, Nigaṇṭha Nātaputta, Sañcaya, Pakudha và Ajita, với trật tự riêng của họ, với tín đồ của riêng họ, những người lớn tuổi hơn Đức Phật nhiều và thường được coi là các vị A la hán. Ngay cả những vị thầy này cũng không tuyên bố đạt được Giác Ngộ Tối Thượng. Đức Phật trả lời rằng nếu có thể nói đúng về bất kỳ ai đã đạt được sự Giác ngộ Tối thượng, thì điều đó chỉ có thể nói đúng về chính bản thân ông. Đức Phật nói thêm rằng có bốn điều không nên coi thường và coi thường vì chúng còn trẻ: Đó là một hoàng tử trẻ, một con rắn, một ngọn lửa và một vị tỳ khưu. Một hoàng tử trẻ tuổi có huyết thống cao quý không nên bị khinh thường. Một ngày nào đó anh ta có thể trở thành một người cai trị mạnh mẽ và báo thù hoàng gia. Một con rắn đang quằn quại di chuyển rất nhanh; nó có thể tấn công và cắn một người đàn ông lơ đễnh. Một đám cháy nhỏ, khi không chú ý bỏ qua có thể bùng phát dữ dội và gây ra thiệt hại không kể xiết. Một người đàn ông đối xử khinh miệt với một vị tỳ khưu có giới hạnh có thể tự chuốc lấy những kết quả bất thiện chẳng hạn như sự thịnh vượng bị suy giảm và thiếu con nối dõi từ vị ấy. Kinh Dutiya Aputtaka mô tả một dịp khác khi vua Pasenadi thỉnh cầu Đức Phật sau khi ông vừa tiếp quản khối tài sản khổng lồ thuộc về một triệu phú vừa mới qua đời. Người đàn ông đã chết đã để lại kho báu trị giá hơn một trăm vạn mà không có người thừa kế để yêu cầu, trở thành tài sản của nhà vua. Nhà vua báo cáo rằng người triệu phú đã chết là một kẻ keo kiệt, một người keo kiệt, thậm chí còn miễn cưỡng với cuộc sống sung túc xa hoa. Anh ta chỉ mặc bộ quần áo rất thô, xơ xác, ăn những thức ăn nghèo nàn, thô sơ và đi lại trên một chiếc xe ngựa ọp ẹp cũ kỹ, không mui. Đức Phật xác nhận rằng những gì nhà vua nói về nhà triệu phú là hoàn toàn đúng và nói với nhà vua lý do khiến nhà triệu phú keo kiệt: Trong một kiếp quá khứ, ông gặp một vị Độc giác Phật đi khất thực. Anh ấy cho phép gia đình mình cúng dường thức ăn cho vị Paccekabuddha và đi ra ngoài để giải quyết một số công việc. Trên đường trở về, anh ta gặp Paccekabuddha, người mà anh ta hỏi liệu anh ta có được gia đình khất thực hay không, và nhìn vào cái bát. Khi nhìn thấy thức ăn ngon trong bát, một ý nghĩ bất thiện đột nhiên nảy sinh trong tâm trí anh ta rằng thà cho những người hầu của mình ăn thức ăn như vậy còn có lợi hơn là đưa nó cho một vị Paccekabuddha. Vì hành động tốt của anh ấy là cho phép gia đình anh ấy cúng dường một vị Paccekabuddha, anh ấy đã tái sinh bảy lần trong thế giới chư thiên và bảy lần trở thành triệu phú trong thế giới loài người. Nhưng do ý nghĩ xấu xa mà anh ta đã nuôi dưỡng trong kiếp trước đó, anh ta không bao giờ có khuynh hướng sống một cuộc sống xa hoa, tận hưởng quần áo đẹp, thức ăn ngon và đi trên những chiếc xe tiện nghi. Nhà triệu phú giờ đây đã cạn kiệt những tác động tốt cũng như xấu trong suy nghĩ và hành động của mình liên quan đến việc cúng dường thức ăn cho Đức Phật Độc Giác. Nhưng thật không may, anh ta phải đối mặt với hậu quả của một hành động xấu xa nghiêm trọng hơn, đó là gây ra cái chết cho chính cháu trai của mình trong một kiếp trước. Đức Phật nói với nhà vua rằng do đó, sau khi chết, ông được tái sinh trong thế giới loài người, trong trạng thái đau khổ tột cùng, Mahāroruva. Brāhmaṇa Saṁyutta Nhiều Bà-la-môn thuộc gia tộc Bhāradvāja trở thành đệ tử tận tụy của Đức Phật, cuối cùng đắc quả vị A-la-hán. Lúc đầu, tất cả bọn họ đều khá không thân thiện, nếu không muốn nói là thù địch một cách công khai. Bhāradvāja Gotta, được đề cập trong Dhanañjāni Sutta, là một người Bà-la-môn như vậy: Mặc dù vợ ông là Dhanañjāni là một đệ tử của Đức Phật, rất tận tâm với Giáo Pháp của Ngài, nhưng Bhāradvāja Gotta và các vị thầy Bà-la-môn của ông lại tỏ ra vô cùng khinh thường Đức Phật và Giáo Pháp của Ngài. Vào một dịp nọ khi Bhāradvāja đang tổ chức tiệc chiêu đãi các vị thầy Bà-la-môn của mình, vợ của ông trong khi chờ đợi những người Bà-la-môn này đã vô tình trượt chân và khi cố gắng lấy lại thăng bằng, bà đã thốt lên ba lần trong sự phấn khích về công thức đảnh lễ Đức Phật. : “Nam Mô Tassa Bhagavato Arahato Sammāsambuddhassa”. Khi nghe đến chữ “Phật”, các đạo sĩ Bà-la-môn đứng dậy khỏi chỗ ngồi và chạy trốn tứ phía giống như một đàn quạ bị ném đá vào giữa. Trong cơn giận dữ nói với vợ rằng mình sẽ đánh bại Đức Phật trong một cuộc thi về giáo lý, Bhāradvāja đến gặp Đức Phật. Cuộc phỏng vấn kết thúc với việc Bhāradvāja xin Đức Phật cho phép xuất gia. Cuối cùng anh ta đạt được quả vị A la hán. Akkosa Sutta đề cập đến Akkosaka Bhāradvāja, em trai của Bhāradvāja Gotta, người khi nghe tin anh trai mình đã gia nhập Tăng đoàn của Đức Phật đã vô cùng bực tức. Nổi cơn thịnh nộ, anh ta xông vào sự hiện diện của Đức Phật, người mà anh ta chửi rủa và khiển trách bằng ngôn ngữ thô tục, xúc phạm, tục tĩu và thô tục nhất. Rất bình tĩnh và từ bi, Đức Phật hỏi chàng thanh niên Bhāradvāja rằng chàng đã bao giờ tặng quà cho bạn bè và người thân chưa. Khi chàng thanh niên Bhāradvāja trả lời rằng anh ta thực sự đã tặng quà cho bạn bè và người thân của mình, Đức Phật hỏi anh ta: "Điều gì sẽ xảy ra với những món quà nếu bạn bè và người thân của con không nhận?" Bhāradvāja trả lời: “Vậy thì chúng ở lại với tôi như tài sản riêng của tôi. Sau đó, Đức Phật nói: "Bạn đã chất đống ngôn ngữ lăng mạ chúng tôi, những người không thốt ra một lời lăng mạ nào với bạn; bạn đã rất xúc phạm và gây gổ với chúng tôi, những người không xúc phạm bạn cũng như không gây gổ với bạn. Này bạn trẻ Bhāradvāja, chúng tôi không chấp nhận những lời lăng mạ, ngôn ngữ xúc phạm và gây gổ của bạn. Chúng thuộc về bạn như tài sản riêng của bạn." Bị bất ngờ bởi phản ứng bất ngờ này, Bhāradvāja sợ hãi với ý nghĩ rằng đây có thể là phương pháp của một ẩn sĩ yểm bùa anh ta để trả đũa. Anh ta hỏi Đức Phật có giận anh ta vì hành vi thô lỗ của anh ta không. Đức Phật nói rằng Ngài đã bỏ sân hận từ lâu. Không còn mọi phiền não, làm sao anh ta có thể xúc phạm anh ta! Đối mặt với sự tức giận bằng sự tức giận là chìm xuống thấp hơn so với kẻ chửi rủa ban đầu. Anh ta là kẻ chinh phục chiến thắng trong một trận chiến khó thắng bằng cách không trả đũa cơn giận bằng cơn giận. Vào cuối bài giảng, người em Akkosaka Bhāradvāja cũng xuất gia để gia nhập Tăng đoàn của Đức Phật. Theo thời gian, anh ta cũng trở nên thành tựu trong kiến ​​thức cao hơn và chứng đắc quả vị A la hán. Trong Kasi Bhāradvāja Sutta kể lại cuộc gặp gỡ của Đức Phật với Bà-la-môn Kasi Bhāradvāja, một địa chủ giàu có. Đó là thời điểm gieo hạt và Kasi Bhāradvāja đang chuẩn bị bắt đầu công việc cày xới với năm trăm chiếc cày. Nó được coi là một dịp tốt lành với việc phân phát thực phẩm và các lễ hội. Đức Phật đi đến nơi phát thức ăn và đứng ở một bên. Kasi Bhāradvāja, thấy ngài đang đợi thức ăn, nói với ngài: "Này samaṇa, tôi cày và tôi gieo. Cày và gieo xong, tôi ăn. Này samaṇa, ngài cũng hãy cày và gieo; đã cày và gieo rồi, ngài sẽ ăn. " Đức Phật trả lời: “Này Bà-la-môn, tôi cũng cày và tôi gieo, và sau khi cày và gieo, tôi ăn.” "Chúng tôi không thấy cái ách, cái cày, cây sào hay con bò nào của ông. Vậy mà ông tự xưng là thợ cày. Ông giải thích thế nào?" người Bà-la-môn hỏi. “Niềm tin mà tôi đã có từ thời ẩn sĩ Sumedha là hạt giống. Nó sẽ lớn lên để nghe quả Niết-bàn. śīla mà tôi kiểm soát các cửa giác quan của mình là mưa. Hai loại kiến ​​thức, thế gian và siêu thế, tôi sở hữu là cái cày và cái ách của tôi. Cảm giác xấu hổ khi làm điều ác và sợ hãi điều ác là cái sào và cán cày. Năng lượng của tôi là con bò, và sự tập trung của tôi là sợi dây mà tôi dùng để buộc con bò vào ách. Chánh niệm của tôi là cái lưỡi cày và cái gậy. Cẩn thận trong lời nói và khiêm tốn trong việc sử dụng thực phẩm, những sự tự kiềm chế này đóng vai trò như một hàng rào bao quanh cánh đồng Dhamma của tôi. Với con bò đã thắng cương làm năng lượng của mình, tôi đã cày tiếp, không bao giờ quay trở lại cho đến khi hạt giống sinh ra quả Niết Bàn, sự Bất Tử. Sau khi cày xong như vậy, bây giờ tôi ăn những gì tôi đã gieo và tôi thoát khỏi mọi đau khổ.” Kasi Bhāradvāja rất vui mừng và ấn tượng với những lời dạy của Đức Phật nên xin được coi là đệ tử của Đức Phật từ ngày đó cho đến cuối đời. Trong Gahaṭṭhavandana Sutta, Đức Phật giải thích rằng các vị Bà-la-môn thông thạo Kinh Vệ Đà cũng như các vị vua cai trị các lãnh thổ của loài người, và chư thiên của cõi Cātumahārājika và Tāvatiṁsa cúi đầu đảnh lễ Sakka, vua của chư thiên. Bản thân Sakka thể hiện sự tôn trọng và phục tùng không chỉ đối với các samaṇa đã sống cuộc đời phạm hạnh mà không vi phạm giới hạnh trong nhiều năm mà còn đối với các đệ tử tại gia của Đức Phật, những người có niềm tin vững chắc và đã thực hiện những việc làm đáng khen ngợi. bố thí, thọ Ngũ giới, Bát quan trai giới, Thập giới và hộ trì gia đình.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).THIEN VIEN KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.16/4/2023.CHUYEN NGU TIENG ANH QUA TIENG VIET=THICH NU CHAN TANH.